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M O Q A W A M A

UNIDAD TRASCENDENTE DE LAS RELIGIONES

 

Los sikhs y musulmanes tienen mucho en común. Los dos creen en el Dios Uno y Unico de muchos nombres que los musulmanes llaman Alá y los sikhs Ek Onkar. Ambas fes nos enseñan a amar a Dios y la humanidad desde la base. Mientras sikhs y musulmanes tienen mucho en común, debido a eventos políticos infortunados que ocurrieron durante el desarrollo de la religión de Sikh, mucha desconfianza y sospecha todavía existe entre el musulmán y las comunidades sikh. El Sikhismo empezó con las enseñanzas de Gurú Nanak (1469 - 1539). Él era un hombre muy pío, muchos musulmanes e Hindus lo consideran como un gran santo, así como los Sikhs. Incluso cuando él era sólo un niño, él ya mostró gran piedad y generosidad caritativa, muy a disgusto de su propio padre que estaba muy interesado por esto. Cuando el Gurú Nanak tenía sólo 15 años de edad, su padre le dio algunas monedas, y le indicó a Guru Nanak que hiciera un buennegocio.De esta manera se dirigió al mercado, Gurú Nanak se encontró con una fiesta de santos varones musulmanes (los Faquires). Él pensó: “Permítame alimentar estos santos varones. Ésta es ciertamente el negocio de más provecho (sacha sauda) que yo puedo hacer”. El Gurú Nanak compró alguna comida y los alimentó bien. Cuando él volvió a casa, su Papá se molestó mucho. Él palmoteó al Gurú joven incluso en su cara. El gurú Nanak guardó la compañía de musulmanes a lo largo de su vida. Uno de sus amigos más íntimos era Bhai Mardana, un hermano musulmán. Aunque los musulmanes y los sikhs tienen diferencias en sus creencias, nosotros tenemos mucho más entre sí en común que lo que nos diferencia. Si nosotros somos verdaderos con Dios, si nosotros realmente estamos siguiendo los pasos de Profeta Muhammad (paz esté en él) o los diez Gurús de Sikh ( Dios les bendíga), no habría mucha diferencia entre nosotros. Desgraciadamente muchas personas de ambas fes entienden poco de su propia religión. Nadie, ni musulmanes, ni sikhs deben seguir los estereotipos culturales ignorantes, ni el Islam ni el Sikhism no enseñan esto. Un verdadero sikh o musulmán es una persona de integridad profunda, con la conciencia de Dios de que debe amar a los hermanos y hermanas en la humanidad independiente de su fe. “Realización de Verdad es más alto que todo el resto. Más alto todavía es el vivir verdadero” dice Gurú Nanak En lugar de simplemente referírse a las etiquetas religiosas, todos nosotros podríamos aprender grandemente del trato del Profeta Muhammad (la paz estécon él) o Gurú el Nanak Dev Ji(bendito sea). Permítanos extender nuestra mano de amistad y entendiendo mutuo por el amor de Dios que nosotros compartimos.

 

Sufis del Pendjab

 

Las hermandades de Sufi que llegaron al Sur de Asia del Medio Este y Asia Central ya se habían influenciado por las tradiciones panteístas del Sur de Asia y en algunos casos el resultado eran fusiones teistas o unitarias de Dios. Es, sin embargo, importante señalar que algunas órdenes Sufi eran bastante conservadoras como el Suhrawardia y Naqshbandia. Ellos tenían una presencia fuerte en el Pendjab. El Naqshbandi Sufi, Ahmed Sirhindi o Mujadid Alf-Sani que vivieron durante siglo 16 y fuéron enterrados en Sirhind, jugáron un papel importante en el reavivamiento de Islam estricto en el Imperio Mughal y de hecho, en el Pendjab.
 

 

Kabir - Nacido alrededor de 1440 en Varanasi, poeta místico medieval y unitarista religioso. Kabir era el eslabón entre el Bhakti hindú y el Sufismo islámico (el misticismo) que había ganado como partidarios grandes números entre los musulmanes indios. Los Sufis (los místicos) también creen en el canto de himnos y en la meditación bajo la guía de un líder. Ellos dieron la bienvenida a los no-musulmanes en sus hospicios. El Sikhismo recibió la inspiración de Bhaktas y Sufis.

 

Baba Jeque Farid Shakarganj 1173 D.C. - 1266 D.C. Baba Jeque Farid como se le llama por el Pendjab, India, y Pakistán nació en el momento cuando Pendjab estaba pasando por grandes cambios. Tamur el Cojo, Halaku (el Hijo de Chengez Kan), asoló Pendjab aproximadamente 100 a 200 años antes de que él naciera.

 

San Namdev 1270 A.D - 1350 D.C. El gurú Granth Sahib reconoce a muchos santos del movimiento de Bhakti de India medieval. Kabir, Farid, Namdev son los santos que pertenecen a este movimiento que barrió la India Norte de 1100 D.C. hasta 1600 D.C. Cuando el Quinto Gurú Arjan Dev ji compiló el Gurú Granth Sahib, él decidió dar reconocimiento a los santos del movimiento Bhakti, esta es la razón por la que el Gurú Granth Sahib contiene versos de tales santos. El Gurú Granth Sahib en algunos casos es la única voz que permanece para tales santos durante años.

 

San Kabir 1398 A.D - 1448 D.C. San Kabir Das ( kabir, árabe "grande", dasa, Sánscrito para "esclavo" o "sirviente"), se reconoce ampliamente como una de las más grandes personalidades del movimiento Bhakti en India Norte. Él había nacido como se reconoce ampliamente en el año 1398 D.C. (71 años ante el Gurú Nanak). Los Kabirpanthis (los seguidores de Kabir) dicen que él vivió hasta la edad de 120 años y dan como fecha de su muerte el 1518, pero confiando en la investigación de Hazari Prased Trivedi, como en la de la estudiosa británica Charlotte Vaudenville se inclinan a pensar que 1448 sea probablemente la fecha correcta del fallecimiento de San Kabir.

 

El Movimiento de Bhakti 800 A.D - 1700 D.C. El movimiento de Bhakti en India Medieval es responsable por muchas de las tradiciones asociadas con el culto de Dios por hindus, musulmanes y sikhs de subcontinente indio. Por ejemplo, Kirtan en un Templo hindú, Qawalli a un Dargah (por los musulmanes), y el cantar Gurbani en un Gurdwara son todos derivados del movimiento de Bhakti de la India medieval (800-1700). "La palabra bhakti se deriva de Bhakta que quiere decir devoción, servicio, veneración, amor, alabanza y adoración. En el modismo religioso, es la devoción ferviente a Dios y se define como "ese afecto particular que se genera por el conocimiento de los atributos del Adorable.

 

Un Cuento de Amor Místico En la plenitud del imperio Mughal, la India vio una fusión notable de tradiciones islámicas e indígenas, mientras dió lugar a una cultura complejamente rica. Esto se reflejó en todos los campos, incluso el arte y la arquitectura, vestidos y hábitos de comida e incluso en las formulas religiosas y creencias. Uno de los representantes más buenos de esta confluencia de tradiciones es el movimiento de Sufi-Bhakti, un forma de piedad personal que desafió la hegemonía de la ortodoxia religiosa y crusada contra el sietma de castas, divisiones de la comunidad y ritualismos sin sentido.



 

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25 comentarios

Yusuf -

Hablando de René Guénon aquí le dejo un vínculo:

http://www.libreria-mundoarabe.com/Boletines/n%BA72%20Jun.09/ReneGuenonDedicatoria.htm

Magnífico y revelador estudio que instala la figura de Guénon con una nueva dimensión y definitivamente en el corazón mismo del Islam. La bibliografía recomendada parece ser del archivo de los editores del sitio y parte de ella bien pueden sortearla y obviarla

Salams
Yusuf


















































































































































































































Yassin -

Aprovechando este breve pero muy fructífero diálogo entre Uno y Sh :

Ciertamente Uno y Sh, no puede haber comparación alguna entre el No-Ser y el Ser para usar la terminología de Guénon. Y aunque él parezca utilizar un lenguaje claro es evidente que muchas de sus expresiones deben entrar en el orden de la mudhakara. Siempre aclara que hay algo que está antes de lo primero, luego viene lo primero, sigue lo segundo y lo tercero y continua en multitud sin que esto afecte para nada lo que está antes del principio. De ese modo, René Guénon explica que en el No-Ser no se puede hablar de multiplicidad ni incluso de unidad por eso se habla solamente de no-dualidad. Después aclara que evidentemente todo está ahí en principio, incluyendo la distinción de los seres y obviamente de sus diversas tradiciones por lo que distinción no significa separación; que todo se debe a las condiciones de adecuación o limitación de los estados de contingencia y también obviamente a las características diferentes que se incluyen en dichos estados. Es decir que el No-Ser no es afectado por el Ser. Con mayor razón por la manifestación. De ahí que una ausencia de manifestación desde nuestra perspectiva no pueda suponerse porque vendría a suprimir las posibilidades de manifestación. Es decir, dejarlas fuera de la posibilidad universal, luego dice, limitaría a esta. Continua que análogamente no se puede excluir un solo punto del espacio, bien que la extensión del espacio sea nula. De ahí las analogías con la relativa legitimidad de las distintas naturalezas con la que son formados los seres y la necesidad de las diversas expresiones tradicionales incluyendo las ramas internas de cada una. Por lo tanto el ser esta permanentemente “concentrado en sí-mismo”.

Entonces toda realización metafísica,- que forzosamente es una sola -, debe pasar por las etapas principales dentro de los diversos “conjuntos” que se han diseñado “esquemáticamente” para cada disposición y para cada tendencia que conforman la multitud de perfiles de los pueblos de la humanidad. El mensaje de Guénon se dirige a actualizar lo que se ha perdido para quien fuere que sea capaz de comprenderlo a objeto de emprender un rescate de los valores tradicionales sin importar principalmente su cobertura externa, y siempre que ello sea posible. Lo más importante que se entresaca de esto, pienso que se orienta a no confundir los planos, ni lo interno con lo externo. Un claro ejemplo lo da el mismo Guénon, cuando sin abandonar la Unidad en su esencia, defiende la diferencia de las tradiciones en sus formas, puesto que desde el punto de vista de la existencia sería un contrasentido hablar de “unidad formal”, y que más bien vendría a ser sincretismo o uniformidad.

Viene al caso el comento que ya no se puede negar una uniformidad del mundo venida gestándose mediante el imperialismo moderno, y es aquí donde cobra sentido la importancia de la defensa de las tradiciones cualquiera sea, o lo que quede. También viene al caso resaltar la importancia del Islam en estos tiempos, ya que es la única fuerza viva capaz hacerle frente al imperialismo “uniformizante”. Y no estoy hablando de un Islam que se imponga uniformemente pues estaríamos contradiciéndonos sino de un Islam “revelacional” justo en aquel sentido sugerido por Guénon que implica no la divulgación de “un” sufismo como el que creo tiene en mente Nureddin que por muchas razones no correspondería, sino la del Islam en sentido amplio, y que ya viene con sufismo incluido, puesto que es su corazón. Por lo demás, el Islam jamás se ha impuesto belicosamente como dice la muletilla en casos que no sean de corrupción explícita e irreversible a la mano. Al contrario, siempre ha sido difusor de Paz y Justicia como protector y respetuoso de otras culturas. Otra cosa, sería la necesidad de asumir una legítima defensa frente a las permanentes agresiones en cualquier orden que fuere.

Por otro lado, quizás el término “Unidad trascendente de las religiones” que tan improcedentemente le cargó Nureddin a Guénon no sea el adecuado y se preste a más de una restricción, motivo por el que Guénon desautorizaría severamente a Shuon. Se refería Guénon a un concepto más eficaz y “extensivo” puesto que más allá de toda apariencia aludía a la Unidad de orden supra-humano, siempre permanentemente actual y eternamente presente que principia a todos los “conjuntos” humanos cualquiera sea el estado en que se encuentren y se tenga conciencia o no de ello. Alguien puede negar el carácter de muwahhidun de Guénon?

En este sentido no queda más que asentarse en la defensa de René Guénon y que con tanta pertinencia iniciaron Impar
y Handshar .

Wasalam

uno -

Bismi-l-Lâhi-r-Rahmâni-r-Rahîm.

Muchísimas gracias(Sh)por su interes. Báraka-l-Lâhu fik.

Precisamente ese era el sentido de las palabras de uno, pues toda doctrina en tanto que tal, lo es para la mente la cual necesariamente ha de ser rebasada.

No existe punto de comparación entre doctrina alguna y el Ma´arifa bi-l-Lâh.

Gracias de nuevo y Astagfiru-l-Lâh por el atrevimiento de pronunciarme sobre aquello de lo que uno no posee ciencia.

Sh -

Bismi-l-Lâhi-r-Rahmâni-r-Rahîm.

As-salâmu ´alaikum Uno

Lo que es falso a fortiori tambìén puede ser verdadero a fortiori con mayores y supuestas razones teniendo en cuenta el sentido que se le da en filosofía, retórica y lógica. A mi humilde entendimiento las dos premisas desembocan en un callejón sin salida por incompetencia de transposición al orden metafísico. Lo más acertado al punto sería la frase citada por Guénon: "Toda doctrina es verdadera en lo que afirma y falsa en lo que niega" con relación a la posibilidad universal, a este respecto estoy buscando una analogía de Guénon que más tarde te la edito y que haría contundente el tema. Con relación al debate Me sumo, por esta razón a los argumentos de de Bilal y de Yassin
Salams

uno -

Bismi-l-Lâhi-r-Rahmâni-r-Rahîm.

As-salâmu ´alaikum.

Ciertamente la inquietud ha sido sembrada sobre uno, el más ignorante de ustedes.

uno tiene una pregunta que formular por si sirve de algún provecho. ¿No es toda doctrina falsa a fortiori?

Gracias por su atención.

Ma´a Salâma.

Yassin -

Ahora Nureddin ha enviado el siguiente texto al grupo Yahoo haqiqat que dirige Nureddin Magrit:


As-salam alaikum
El enlace está mal es
http://moqawama.blogia.com/2008/112201-unidad-trascendente-de-las-religiones.php
salams

--- En haqiqat@yahoogroups.com, "Nureddin"
escribió:
>
> Bismillahi Rahmani Rahim
>
> As salam alaikum
>
> Para aquellos musulmanes y gente de tariqa de este foro, los invito a
> revisar el diálogo que viene ocurriendo en un blog acerca de la
> perspectiva guenoniana:
>
> http://moqawama.blogia.com/2008/112201-unidad-trascendente-de-las-
> religiones.php
>
> Algunas confusiones en curso en gente de tariqa pueden hacer relevante
> los puntos allí tratados.
>
> Salams
>
>
> Nureddin
>
> http://www.islamperu.org


Como vemos, Nureddin tiene intenciones de generalizar un conflicto que sólo existe en su mente mediante una interpretación que debemos entender muy particular, por consiguiente no acaba como dijo ya continuando con el tema y nos avala a seguir respondiendo; además insiste en desnaturalizar las ideas y tergiversar los conceptos de Guénon. En muchas ocasiones llega hasta tergiversar literalmente las palabras, como en este texto que envió al grupo. Al leer estas cosas uno se ve conducido a creer que hay mala fe. ¿Cuándo Guénon afirmo o promovió una unidad de religiones así elemental y simplificadamente dicho como sugiere y quiere dar a entender Nureddin? Ni siquiera presta atención al sentido de nuestras palabras que también las tergiversa, sólo prestándose atención a sí mismo, como si estuviese fascinado, en una suerte de narcisismo, con su despliegue verbal en imparable incontinencia. Por ejemplo, jamás hemos confundido sincretismo con “perennialismo” y mucho menos jamás podríamos llegar a las consideraciones de Nureddin que en verdad parten de un sincretismo pues confunde el punto de llegada con los caminos. También le podríamos cargar con mucho de “parcialismo”. Pues, cita parcialmente y se olvida que en el marco de sus “citandos” hay numerosas expresiones que podrían entenderse exactamente en el sentido opuesto a lo que él pretende confirmar o reforzar.

Por eso, ante este flagrante error y por la mala disposición a entender de manera recta de parte de Nureddin volvemos a sugerir a los participantes de esta entrada vayan al artículo de “Contra la mezcla de las formas tradicionales ”, cap.VII de “Apreciaciones sobre la iniciación” donde Guénon se pronuncia magistralmente sobre la mezcla ilegítima de las formas tradicionales. Si les interesa mi opinión personal puedo decirles que al releer este artículo y cotejarlo con lo que dice Nureddin “que dice que Guénon dijo lo contrario” no me queda más remedio que pensar en una malversación de texto y que, suavizando, atribuyo a la ignorancia de Nureddin sobre los métodos y procedimientos tradicionales para expresar Ideas. Cuándo digo “tradicionales” por supuesto que vale el acentuar que no se trata únicamente de una “conceptualizacion guenoniana”, sino de una forma de expresión que se viene utilizando universalmente desde hace siglos y dentro de varios contextos. Curiosamente, entre esos varios contextos, también vale el indicar que numerosos traductores musulmanes de muy diversas épocas se servían de dicha expresión para acentuar una de sus acepciones consistente en “aquello que hacía la diferencia frente a lo profano o lo moderno”. Convengamos que Guénon no inventó la expresión, sino que la actualizó y la enalteció con significados casi desaparecidos o desconocidos en occidente y precisamente en una época en la que lo profano y lo moderno se apoderaron del mundo, principalmente en y a partir de occidente.

Esta es una de las tantas razones por la que no se debe confundir la obra de Guénon con algo propio de una tradición ni enjuiciarla bajo normas propias de una tradición ya que su mensaje tiene por destino a la dignidad que conlleva el estado propio de humanidad en el sentido universal y que nos llega puntual y necesariamente en tiempo y en forma: en tiempo de olvido y en forma de abandono generalizado. Y esta es también, una de las razones que nos permiten calificar el discurso de Nureddin como inepto es decir porque “no es apto” al decir cosas fuera de lugar y de tiempo, y por su rechazo incoherente y descompuesto sobre cosas difíciles que bien han demostrado ser en algún grado necesarias para el destino de la humanidad en general.

¿Que discurso es el que pone Nureddin en los labios de Guénon? Por cierto una cosecha ingrata con su primer sembrador según él declara. Adjudicar el mote de “perennialismo” a quien se encargó puntualmente de aclarar las confusiones del término “perennis” sea posiblemente mucho más que ingratitud. Mucho peor lo que dijo sobre el Sanatana Dharma desviando totalmente el concepto
de quien se refirió a todas las confusiones del término en especial a su simplificación en la que justamente cae Nureddin y por lo que sugerimos a los participantes ir también a la lectura del artículo “Sanatana Dharma”, cap. XI de “Estudios sobre el Hinduísmo” para que saquen sus propias conclusiones y comprueben cuánto de adulterio y de mendacidad hay en las “críticas” de Nureddin; y como, improcedente e innecesariamente, reduce todo exclusivamente a una cuestión de Shari’at y de turuq. Así el discurso se torna falso y podrá encontrar todas las fallas que se le ocurran. Lo mismo que un budista que se puso a cotejar literalmente la obra de Guénon en términos exclusivamente budistas llegando a la conclusión que la obra de Guénon era falsa. En que momento Guénon dijo que sus escritos eran para aplicar en tariqa o en sanyba? Un verdadero despropósito que debemos considerar como matiz de la ignorancia y adjudicárselo al lugar y a la época que nos ha tocado vivir.

Por último, seguramente muchos se preguntarán conmigo, ¿qué tendrá que ver la abrogación de los textos sagrados anteriores por debilidad y actualización con la adulteración y la falsedad?. ¿Acaso (y también), no decretó el Profeta, sobre él la Paz, la defensa y la preservación de los cristianos hasta el fin de los tiempos?. ¿Si no tuvieren Libro por que los necesitaría, sin Libro y como cristianos?.

Si Guénon fue un recto musulmán en los dos niveles, sin embargo su obra no ha sido destinada a una cuestión propia de la Shari’at ni del turuq salvando sus reseñas islámicas. Esto es lo que hay que tener bien en cuenta, como para no caer en las falacias de Nureddin. Esto no quita la vigencia de un “guenonismo” o de un “perennialismo” como adulteraciones y malas interpretaciones de la obra de Guénon. Pero él mismo nada tiene que ver con ello; y queda en las manos de cualquier comprehensor fiel a su obra, sea de cualquier procedencia o tradición, saber separar la paja del trigo. Así como también, queda en las manos de los musulmanes saber demostrar que René Guénon fue un gran muwahhidun

wasalam

PD. Por si alguien se hizo la pregunta que tenía que ver lo que dije anteriormente sobre el calendario lunar con la teoría de los ciclos que se estaba tratando. Cuándo hablé del tema agregué la pregunta “¿ se entiende?” en alusión de una ciencia tradicional que además asocia las 28 letras del alfabeto con las 28 posiciones lunares y que también pueden formar operaciones en base de dos series de 14 y de 4 septenarios. Con las cuatro posiciones fundamentales esto tiene innumerables aplicaciones, entre ellas algo análogo a la estructura de la teoría hindú de los ciclos. Enfatizo lo de análogo porque vaya uno a saber lo que pueda deducir o entender de ello Naruddin (que ojalá pueda rectificar sus errores).

Nureddin -

Bismillahi Rahmani Rahim

As salam alaikum Bilal

- ¿En qué momento he pretendido siquiera decir o sugerir que Guenon, a nivel personal, era una buena o mala persona o cualquier otro calificativo de carácter personal hacia él? Nunca.

Por lo demás, lo que hablamos aquí es de orden enteramente doctrinal y no personal (¿no hacía Guenon hincapié en ello?), y sobre la base de lo que está inconcestablemente escrito por Guenon respecto a la diversidad de formas tradicionales y la Tradición Primordial y el entendimiento esotérico del Islam y etc., etc. Está por escrito. No es de 'oídas'.

Por favor, no introduzca 'innovaciones' en nuestro tema.

- Aplaudo las madhhabs y hago taqlid. Pero lo que hablamos sale de todo ello. Y ése es el punto.

¿En qué madhhab de aqida, ashari o maturidi, se encuentra una explicación de que esoteristamente visto el tema la Trinidad y la Encarnación, los avataras, y etc., etc., son compatibles con las verdades del Islam?

¿En qué madhhab de tasawwuf (tariqas de ahlus sunnah wal jamaah) se encuentra explicado ello?

En ninguna.

Así que ése es el punto.

De modo que si hablo del tema, lo hago sin faltar al taqlid y a los madhhabs.

En cuanto a los argumentos ad hominem ... no son argumentos o son más bien ... una falacia. Aunque creo que debo empeszar a acostumbrarme a ellos.

Y como quiera que creo que los puntos han sido ya bien expuestos -cuánto extraño en verdad el tono alturado de mi interlocutor denominado 'Impar' a diferencia de dos cófrades de tariqa, vaya- acabo aquí con mi intervención.

Si alguien desea dialogar (no insultar, por favor, que como humano que soy puede dolerme, no?) puede escribir al correo de la página de la que soy webmaster.

Salams


Nureddin

Bilal -

As –salaamu ‘alaykum wa Rahmatullah.
A’ udhu billahi min ash-shaytanir-rayim.
Bismillahir-rahmannir-rahim



Al no poder cumplir la función correcta para la cual ha sido destinada, en casos de no poder superar la subjetividad humana, toda exhortación queda desnaturalizada. Si no se sabe traducir las transgresiones privadas en clave pública y genérica el mensaje queda reducido al interés personal del exhortador, termina siendo un mensaje particular, de un ego a otro ego. Si se desconoce esto, entonces la ignorancia quedará más manifiesta en la parte de la exhortación que corresponda al pasaje de lo general a lo universal, y que sea verdaderamente para la causa de Dios (Alabado y Exaltado Sea) por vía de inspiración profética. El Mensajero de Dios (con él sea la Paz) jamás ha traicionado, denunciado ni señalado públicamente a nadie con el dedo, ni a sus enemigos. El Islam posee reglas nobles, tanto para el combate como para la intimación de aquellos transgresores en los que se ha constatado justa, debida y fehacientemente su falta. Cuando se estima que alguien se ha hecho merecedor de una amonestación se supone que el exhortador primero ha tomado contacto personal con el involucrado, ha contemplado su rostro, ha visto sus ojos, ha escuchado sus palabras y ha penetrado en su corazón o al menos ha entendido de pleno sus escritos. Si alguien trae rumores u opiniones de otros escritos, se debe llevar a ese alguien en presencia del supuesto transgresor y carearlos; si son escritos, el único que puede expedirse es el guía de una manera clara y contundente; si se niega, por los motivos que fueren, o habla por su cuenta sin autoridad manifiesta hay que considerar a ese tal alguien como a un mal intencionado, un verdadero calumniador o difamador. No se puede actuar simplemente de “oídas”, sino uno se convierte en algo peor que aquel involucrado, aludido, denunciado o nombrado. En el caso en que se actúa sobre “leídas” se debe tratar únicamente lo explícito. Si no hay agresión expresa hacia Dios, hacia su Mensajero, hacia el Corán, hacia el Islam o hacia un musulmán no se deben inventar, ni imaginar supuestas dobles intenciones ni maldades sutiles, ni tergiversar los conceptos de otro musulmán; y en tal caso, tales malas intenciones sutiles, deben considerarse como anidadas sólo en el corazón de quien las las profiere o las sugiere.

El tasawwuf no puede ser puesto a juicio por conocimientos externos y menos por los de un ignorante que practica la falsa dialéctica de Iblis. Así que no hablemos aquí de tasawwuf en el que era muy bueno el Shaij AWY-Guénon “el protegido de los Sahaba”, el fiel seguidor de los grandes muhadizun. Hablemos de la Shari’at seguida por el Shaij. En la línea que el siguió, en el camino que iba Malik “Camino bien allanado”. Malik era portador del Corán, del usul y del hadiz y según la enseñaza original del amal de Medina. Quien primero no sabe esto desconoce las qiyas y cae en los errores importantes. En cambio los errores más vulgares e inferiores de bida’ y wahm están expuestos en esta entrada de parte de quien se hace llamar Naruddin. Sólo quien posee las qiyas puede hablar con autoridad de acuerdo al plano que corresponda: ‘aqida cuando corresponda, fiqh cuando corresponda, ruhani cuando corresponda y tasawwuf cuando corresponda. Quien no posea las qiyas es jadidi aunque aparente lo contrario. De ahí que un madhhab sea estrictamente jurídico en jurisprudencia, estrictamente político en política y muy otra cosa en tasawwuf. Esto quiere muy decir que en Shari’at todos los madhhab no son lo mismo como dicen los jadidi. De ahí que los que no saben nada de qiyas caigan en la necedad o en la petulancia y de hecho en fitna como este caso de Naruddin que tiene una gran confusión mental por no decir algo peor - comportándose como los Mu’tazila y los Jawarich - ya que por un lado introduce la mentalidad racionalista en asuntos que desconoce y están más allá de sus posibilidades y por otro lado insiste en que sólo ellos están en lo cierto cayendo también – por lo público - en la idolatría y en el culto a la personalidad; y fabricando de motus propio una querella entre la gente de la Sabiduría. Querella que no tiene entidad ni jamás, hasta el momento, existió realmente de parte de Mawlana. Esto se llama sembrar discordia.

Ma'asalama

Nureddin -

Bismillahi Rahmani Rahim

As salam alaikum

Sincretismo no es igual a perennialismo, sino sólo una posible forma de entender sus consecuencias prácticas. El sisncretismo no es asunto guenoniano, como ya lo he dicho, sino de Schuon.

Por perennialismo me refiero a lo que Guenon llamaba la afirmación de que hay un mismo Sanatana Dharma detrás de todas las grandes tradiciones -por ejemplo hinduismo, budismo, taoismo, cristianismo, judaismo, islam- (en la forma actual de las bases de las mismas, lo que implica, en el caso del judaismo, tomando en cuenta la Torah tal cual es hoy en día; en el caso del hinduismo, teniendo en cuenta los 4 Vedas y las literaturas de desarrollo védico canónicas de las escuelas en el hinduismo, y en el caso del cristianismo, tomando en cuenta los escritos neotestamentarios tal cual se encuentran en el canon de hoy en día, por poner tres ejemplos) (depósitoss virtualmente intactos, completos, en cada tradición de la Tradición Primordial).

Así entendido -como lo hacen muchos autores guenonistas incluso no schuonianos- queda en claro que ésta es LA tesis central de Guenon.

Y el perennialismo es erróneo. Pues la Torah actual está alterada, los evangelios actuales no son el Inyil, etc. (Recuerdo cómo Mawlana decía -en un sohbet donde enseñaba la doctrina islámica ortodoxa tradicional de que los evangelios actuales no recogen la enseñanza de Isa as fielmente-: dicen evangelio de Marcos, Mateo, Lucas, Juan, ¿por qué n o preguntan dónde está el evangelio según Dios mismo? Y ya hemos escuchado, por ejemplo, cómo Mawlana nos recuerda de un evangelio verdadero que ha sido rechazado del Canon por la iglesia, donde se menciona por nombre al Profeta adel Islam -saaws-).

Y a veces me permito decir religión cuando un guenonista diría tradición, y eso solo podría ser un error o confusión para quien comparte las conceptualizaciones de guenon, claro, pero justamente no soy guenoniano, y esas conceptualizaciones -por la cual un término haría referencia a lo exotérico y lo otro a la verdad metafísica esotérica, que es precisamente el Sanatana Dharma expresado allí- son precisamente EL tema que se exige a los guenonianos en mis notas precedentes mostrar como algo compatible con el Islam tradicional (y ya reconocerá usted que Mawlana no está de acuerdo con eso). Es el tema,a como se diría: que queda por demostrar, y por eso, el uso de categorías no guenonianas no implica un error o confusión en dicho caso, pues estamos en un momento lógico o epistemológico 'previo' al ESO que sólo si se comprende ya establecido de manera guenoniana cabría desbrozar como tradición-religión.

Por tanto, cuando he hablado de unidad trascendente de las religiones (que dije además expresamente que era término de Scuon si bien derivado de Guenon) entiéndase, traducido a un guenoniano, unidad de todas las formas tradicionales principalmente (de modo pleno en el campo esotérico) como rayox que expresas el mismo Sanatana Dharma.

Espero haber sido para usted ahora más claro.

Y las observaciones realizadas en mis intervenciones previas, quedan por igual.

Y no, no tuvo el aval de grandes walis. Él tuvo shaykhs, pero de que sus shaykhs hayan pensado lo mismo que él, es otro tema. Y además sabemos que hay shaykhs y shaykhs, pero los que tienen el Sir, los que lo son por permiso del Mensajero (BP) son muy muy escasos.

¿Alguien -pregunto como cosa particular entre dos cófrades naqshbandis- mayor que Grandshaykh Abdullah (qs) o ahora Mawlana Shaykh Nazim (qs)? Pero Mawlana, como heredero perfecto de Grandshaykh Abdullah (qs) enseña algo claramente distinto a lo que en este punto dice Guenon.

Al igual que Ibn Arabi. O que Shaykh Abdelqader al Jilani, Imam Rabbani, Kwhaja Moinuddin Chisti, el Imam Junaid, etc.

Salams


Nureddin

Yassin -

Bismillahi Rahmani Rahim

As salam alaikum Nureddin


Por lo mismo que usted expone, Mawlana debe estar lejos de asociar a Guénon con una corriente “perennialista” o “guenonista”, pues no hay nada de “perennialismo” en la obra de Guénon, salvo las posteriores elucubraciones de gente que estuvo cerca de él como el caso de Schuon y otros tantos. Tampoco hay nada en la obra de Guénon que se refiera a una “Unidad trascendente de las religiones”, salvo que pueda explicarse adecuadamente la expresión como en alguna parte procedió respecto al término “religión” quien es blanco de sus críticas . De todas las maneras este es un término estrictamente “schuoniano”. Así como usted adulteró la cuestión ocultista asociándola a la raíz de los conocimientos de Guénon (pensar que gracias a sus valientes denuncias sabemos a que atenernos respecto del ocultismo y de sus actuales derivaciones) de la misma manera está adulterando esta cuestión del “perennialismo” asociándolo infundadamente con Guénon. El mismo Guénon se ha encargado de aclarar muy bien esta cuestión en su artículo “Contra la mezcla de las formas tradicionales” y también como pocos ha aclarado todas las cuestiones del sincretismo. Hay una rara tendencia de usted en mezclar cosas que no tienen nada que ver una con la otra. De la misma manera, en todas sus palabras, usted siembra confusiones con cosas diferentes. Acaso Guénon no tuvo el aval de los grandes walis egipcios, sirios e iraquies? O usted ignora estas cuestiones?.

Usted dice haber leído mucho a Guénon. Esa no es la cuestión. La cuestión es si alcanzó a comprenderlo realmente.

Wasalam
Yassin

Nureddin -

Bismillahi Rahmani Rahim

Sólo una última apostilla pues hace referencia igualmente a los temas aquí tratados.

Se ha dicho:

"dicha obra, en los círculos del naqshbandi, es respetable y admirable por muchos motivos. Se puede comprobar que artículos de René Guénon han sido promovidos en muchos sitios de los seguidores del Shaykh : /miren a ejemplo el grupo Yahoo “haquiqat” donde hay editados numerosos ensayos de René Guénon enviados por Nureddin Magrit /."

Estoy suscrito a dicha lista, y a otras varias naqshbandis.

Y la realidad de una tariqa no es lo que aparece en Internet. Nuestra tariqa no es lo que muestre el mundo de internet (también Guenon lo diría, je).

Internet podrá cumplir sus funciones, y puede ser bien o mal usado.

Al igual que murids a título individual pueden decir o hacer cosas.

La referencia de si lo que ha hecho tal o cual murid es algo subsumible -y en qué grado- bajo la enseñanza del Sheij depende de nunca dejar de tomar en cuenta que la referencia es el Sheij.

Decir que Guenon es muy bien visto en los 'círculos del naqshbandi' es una generalización extremada -por lo demás, como el lenguaje usado al calor de la pasión en dicho post-.

Doy testimonio personal de ello (pues tambien conozco sectores de la tariqa que quiza usted -siendo esta tariqa tan amplia a lo largo del mundo- desconoce).

Pero lo central es, nuevamente, en cuanto al caso de lo que traiga la enseñanza de la tariqa, lo que Grandshaykh Mawlana Nazim nos haya transmitido.

Salams


Nureddin

Nureddin -

Bismillahi Rahmani Rahim

As salam alaikum Yassin

Para no convertir esta línea de comentarios a esta entrada de blog en un asunto personal muy desagradable, me permitiré señalar aquí solo lo que a esta línea de discusión general corresponde.

Para efectos de esta discusión pública, donde he mencionado el nombre de nuestro Gran Shaykh, leamos la transcrcipción de los sohbets de Mawlana desde Chipre que alhamdulillah hemos venido recibiendo desde hace años.

¿No ha hablado acaso Mawlana Shaykh acaso de otras religiones? Permítaseme ayudar a la memoria.

¿No hubo una respuesta demoledora, de gran Jalal, a las declaraciones lamentables del actual Papa?

¿No nos habló, también con Majestad, de cuando un representante de una gran autoridad del budismo le fue a buscar?

¿Le parece a usted que de alguna forma o manera concebible dichos sohbets sean compatibles con el guenonismo?

(y éstos son solo dos de muchos -repito, muchos- ejemplos que podría mostrar).

En cuanto a lo que suscite la acusación de calumnia, he leído lo que he escrito e intento adivinar dónde podria haberse originado esto. Si mal-leyera yo, con ánimo ofuscado y predispuesto, dos cosas que he escrito, quizá allí -contra un entendimiento gramatical normal de nuestra lengua hispana- podría descubrir los puntos que originan la acusación:

- "El propio Gran Maestro que enseña esto -Mawlana Shaykh Nazim- él mismo ha descalificado los entendimientos 'perennialistas' o 'guenonistas'."

Pregunta gramatical que nos permitirá descubrir el objeto directo de la oración:

¿Qué ha descalificado Mawlana?

Repuesta: Los entendimientos 'perennialistas' o 'guenonistas'.

Es decir: LOS ENTENDIMIENTOS de tipo tal como los que expresa la corriente de pensamiento perennialista (el nombre que también se le da por ahí al guenonismo, de allí que aclarara perennialista o guenonista).

Es decir: LA FORMA DE VER LAS COSAS ASÍ.

¿Dónde dije otra cosa? No.

Si pareció que dije otra cosa, queda en todo caso por si hubiera hecho falta, aclarado ahora (no era necesario todo el improperio para, antes de juzgarme así tan terriblemente, darme la oportunidad de una palabra al respecto, sobre todo si los calificativos comportan -en condiciones normales- que yo hubiera sido un sujeto digno de un castigo de la shariah, asunto que un musulmán debería tener temor de pronunciar respecto a otro tan a la ligera).

La comprendión guenoniana de la 'unidad trascendente de las religiones' es un error, no hay escándalo en ello. Tuvo varios aciertos y méritos. Pero fue falible y falló.

¿Cómo lo sabemos? Lo sabemos por ser gente, en nuestro caso muy en concreto, que recibe la enseñanza de Haqq en Islam. La Sabiduría Haqqani. Y esta enseñanza, expuesta por el Gran Shaykh nuestro, Mawlana Shaykh Nazim al Haqqani, y las derivaciones directísimas de la enseñanza que nos transmite, son bien claras.

Nos guste o no (y créaseme que tales verdades elementales del Islam me confrontaron a mi mismo en su momento de manera muy fuerte, vaya si fue fuerte, pues vine al Islam precisamente a través de las lecturas de Guenon a quien creo no haber leído de manera superficial, sino por que por el contrario leí casi la totalidad de su obra y por varios años, y escribiendo en foros guenonistas donde dizque los foristas apreciaban mi comprensión guenoniana, amen de ahorrarme la mencion de cosas en mi vida que permitieron pensar a algunos otros que no era un mal entendedor de asuntos intelectuales)

Tras la aclaración hecha -por su hubiera hecho falta, digo- faltaría ahora no más que se diga, yendo apenas un pasito más allá en la incomprensión, que Mawlana Shayakh Nazim ha avalado las enseñanzas de Guenon. ¡Sólo faltaría que ahora se declare esto de Mawlana!

Pero eso no sería verdad. Sencillamente no.

(Ahh, si hasta hay gente -no me refiero a usted en absoluto, sino para hacer ver un fenómeno hermenéutico contemporáneo- en nuestra tariqa que dirá que habla de 'chakras' en el sufismo con autorización de Mawlana. Increíble).

El otro texto mío -de los dos a que me refería- es:

- "Me permito pensar, por el ejemplo en esto de Mawlana Shaykh Nazim que lo ha señalado algunas veces, que un wali puede decir de un individuo espiritual de otra religión: es wali, pero a su vez, decir que la doctrina que tal persona expone es errónea."

Mawlana ha señalado algunas personas como walis. Y no eran musulmanes. No me refería aquí en absoluto a Guenon. Y baste con lo dicho ya antes en este mismo post.

Salams


Nureddin Cueva García

http://www.naksibendiperu.com

(si alguien duda de mi identidad, que escriba a dicha página y verá cómo es que sí le respondo).
¿Y esta publicidad? Puedes eliminarla si quieres

Yassin -

Buenos días

No salgo de mi asombro al leer a este señor del Perú (creámosle en primera mano que es así como el se encarga de mostrar). Tengo muchas migas en diversos blogs, foros y listas del mundo islámico y suelo cartearme con personas de todo el planeta para intercambiar noticias, datos, excetera…Así logré reunir un considerable archivo, en varios idiomas, incluyendo lo que atañe a la obra de René Guénon . Sobre este mismo debate, le acabo de consultar a un allegado íntimo de Mawlana Shaykh Nazim al Haqqani que lo cuida de una reciente enfermedad en las piernas y me ha respondido, pidiéndome reserve su nombre, (pues no quiere verse de ningún modo involucrado en un cruce de este tipo). En una palabra, me ha dicho que nunca el Shaykh se ha pronunciado de manera negativa respecto de la obra de Guénon. Al contrario, dicha obra, en los círculos del naqshbandi, es respetable y admirable por muchos motivos. Se puede comprobar que artículos de René Guénon han sido promovidos en muchos sitios de los seguidores del Shaykh : /miren a ejemplo el grupo Yahoo “haquiqat” donde hay editados numerosos ensayos de René Guénon enviados por Nureddin Magrit /.

Los ataques contra Guénon de este señor peruano no resisten el menor análisis puesto que miente ciento por ciento. Digo bien, una total y absoluta mentira. Esto al margen de que el es dueño de tener sus opiniones, pero también se hace pasivo de recibir las ocasionales devoluciones de quienes están en condiciones de responderle. Yo creo que este señor, por su modo de pronunciarse, también se hace pasivo de adjudicarle transgresiones como las de difamación, calumnias, falso testimonio y perjurio, sin contar las de ignorancia, pedantería y soberbia que le calzan como guante.

Si hay que decir más, creo que este hombre, al hablar con tal modo, se presenta como un fanático cerrado y ayuda a crear una imagen como que la tariqa naqshbandiyya es una secta arbitraria, cerrada y celosa de los méritos ajenos.

Lo que dijo sobre Guénon es artero y malévolo demostrando que ni siquiera lo ha leído con mediana profundidad. En realidad, Guénon ha sido un Shaykh con todos los honores en todo campo del Islam, a saber y también un correctísimo seguidor malikita de la legislación externa. Su obra ha causado un profundo impacto en todos los medios intelectuales del planeta. Se cuentan por miles quienes, gracias a su orientación, han vuelto el rostro a sus tradiciones y muchísimos más los que gracias a su ejemplo han ingresado al Islam. Estos datos cualquiera los puede comprobar seriamente. Incluso hay una estadística en Francia que habla sobre su enorme influencia indirecta en todos los medios.

No me voy a referir sobre el tema de la ausencia de los ciclos en el Islam porque es una absoluta estupidez. Empezemos entonces a abolir el calendario lunar por decir algo. Se entiende?

wasalam
Yassin

Handschar -

Estimado amigo del perú, el tema de esta entrada es la unidad trascendente entre Sijismo-Islam y en ninguna parte de la entrada se hace mención a Guenon, es usted quién sin venir a cuento a lanzado sus ataques a un hombre que al menos se merece un respeto por la labor que hizo en defensa del sufismo, seamos sabios y evitemos cualquier tipo de Fitnah

Nureddin -

Bismillahi Rahmani Rahim

Estimado señor:

Repito que este espacio virtual no es un espacio de da'wah ni siquiera de interacción física con otras personas, sino un espacio donde se exponen doctrinas de corte guenoniano con las que no tendríamos ningún problema de no ser porque además pretenden tener y enseñarnos la interpretaciòn ortodoxa del Islam, en lo cual hay un error.

Mawlana Shaykh Nazim ciertamente ha tenido las ejemplares actitudes que usted cita (las líneas que usted cita provienen de una entrada en wikipedia escritas por la persona con la que usted ahora dialoga).

El compromiso con la verdad no excluye la misericordia, la benevolencia, el diálogo, la apertura del corazón a todo ser humano ... como en efecto modélicamente nos muestra Mawlana Shaykh Nazim.

Este mundo está lleno de odios inútiles, y necesita una cura. Pero también está lleno de ilusiones mentales y confusiones acerca del Camino.

Todo tiene su lugar, su prioridad, su importancioa ayor o menor que otras cosas en la figura total.

Pero este espacio no es la figura total, es precisamente un lugar donde se expone el guenonismo, y la enseñanza del mismo acerca del Islam (en particular, esta entrada de blog bajo comentario).

En cuanto a la figura total, ésta es muestar en nuestra vida, y la vida del que esto escribe -ciertamente lleno de muchos defectos, por los que pido disculpas- no puede verse de los solos comentarios en esta entrada.

Handschar -

Para nuestro lector de Perú:

Mawlana Shaykh Nazim al Haqqani Ha sostenido visitas a miembros de las más diferentes religiones y denuncia los odios religiosos, raciales, nacionales o de cualquier otro tipo, sin dejar de invitar, de muy diferentes maneras, a la gente a que libremente y tras sus propias reflexiones, comprendan el mensaje del Islam -que se cuida de diferenciarlo de las versiones wahabis, salafis o deobandis- y acepten dicho camino. En uno de sus viajes en España, por ejemplo, fue a visitar a unos monjes budistas, exponiéndoles la espiritualidad islámica o sufismo...

Acaso estas enseñanzas de vuestro Maestro no son contrarias al discurso excluyente que usted está exponiendo aquí¿?

Nureddin -

Bismillahi Rahmani Rahim

As salam alaikum

Estimado señor, me parece que este diálogo no ha sido improductivo y el compartir preocupaciones puede haber mostrado algunas cosas de interés a quienes estas líneas leyeren.

Ciertamente, los comentarios a una entrada de un blog no son el lugar más apropiado para este intercambio. Sin embargo, no creo que haya en la web lugar adecuado después de todo.

En tal espíritu, me permito señalar unas últimas observaciones:

- Usted señala:

"Usted nos pregunta "Si suponemos que un verdadero sabio del Islam no ha conocido realmente la auténtica doctrina de gentes espirituales de otras tradiciones ¿Por qué vamos en absoluto a suponer que nosotros sí las podemos conocer mejor?"
Pues mire, yo no supongo que las conozca mejor, ni mucho menos. Y como no las conozco mejor, no las condeno y me parece una temeridad que un musulmán lo haga."

No entiendo la 'temeridad'.

Cuando un musulmán afirma: Jesús, la paz sea con él, no murió en la cruz, o cuando dice a un buddhista: Dios existe y además es Misericordioso y escucha las súplicas (y ejemplos por el estilo), o cuando dice a un hindú que hay verdaderamente un Día del Juicio Final y, por ejemplo, un cielo eterno (no 'simbólicamente', como etapas largas de un ciclo o alguna conceptualizaciòn por el estilo, sino como 'verdad' verdadera), o cuando dice a un judío ortodoxo que Jesús y Muhammad, la paz sea con ellos, son verdaderos Profetas enviados por Dios, ¿será 'doctrinalmente temerario' por expresar lo que Dios y Su Mensajero (saaws) nos han mostrado?

No hay que ser ni alim ni wali ni gran wali o Qutb para saber que eso es así. En el Islam tradicional, lo sabemos porque aceptamos la transmisión de la Revelación. La autoridad de lo que le dice al otro no descansa, en esos casos, en la pobreza espiritual de uno mismo, sino en la Autoridad de lo Alto que sostiene la Revelación final.

Salvo que, claro ... se conceda a priori una autoridad espiritual igual a un gran wali del Islam que a un maestro yogi de la India que los hindúes entiendan que es, digamos, un avatara, o a un maestro del buddhismo que los budistas digan que es, digamos, un boddhissatva.

Entonces sí, si a todos ellos se les concede a priori igual autoridad espiritual equivalente entonces sí entendería que hacer afirmaciones como las realizadas sería considerado 'temerario'.

Dar esa igual autoridad espiritual es lo que hace Guenon y el guenonismo, de allí la no inocente situación de que muchos guenonistas expresamente no hayan querido seguir el Islam basados justamente en las concepciones doctrinales guenonistas -diferenciando, también muy a lo Guenon, el ejemplo de la doctrina- como Marco Pallis o Jean Borella, etc. [y, teóricamente, si el guenonismo hace éticamente plausible el rechazo del Islam, hace a fortiori posible la opción de entrar al Islam y, por razones de 'conveniencia espiritual' de eventualmente ... abandonarlo].

¿Ve el punto a que me refiero?

¿Por qué en absoluto pensar que ese a priori equivalentista -mera suposición pura y enteramente gratuita y nuestra, digo, para el caso de los que parten de esa premisa fundamental- es en absoluto cierto?

El musulmán tradicional definitivamente no ve las cosas así (de allí la atradicionalidad del guenonismo).

Si alguien, por respetado que sea entre su propia gente, dice que no existe Dios o lo explica como un ser sujeto a la muerte y el renacimiento (tawba astaghfirullah) -como el budismo- cualquier musulmán sabrá que esa persona está doctrinalmente en un error. Y no hace falta ser wali para saber ello. Hace falta simplemente ser musulmán, es decir, aceptar (iman) lo que Allah y Su Mensajero (saaws) nos han clarificado (y lo que todos los Mensajeros han dicho).

El guenonismo, bien que sea aceptado con ese fervor que exponen muchos de sus defensores expresa ese estado espiritual del ser humano que no puede comprometerse del todo con el Mensaje que Dios nos envía a través de Su Mensajero (saaws) (algunos de sus defensores hasta crean la mitología Guenon - Shaykh (no como título de respeto, a la usanza linguistica común en Medio oriente, sino en sentido 'iniciático') - Autoridad Espiritual - casi 'Enviado' por la Providencia (casi casi Nabi, astaghfirullah).

¿Cómo considerar 'doctrinalmente temeraria' las más elementales afirmaciones del Iman? (no digo que sea su caso, que no se me malentienda, simplemente a propósito de sus palabras exploro las posibilidades epistemológicas allí comprometidas).

Toda esta situación parte de la crisis moderna moderna que Guenon tanto se comprometió a combatir. El 'Siglo de las Luces' y la 'Ilustración', con todo y todo, no pasaron en la historia por nada y como cualquier historiados de las ideas puede comprobar tuvo su reflejo -y su reacción- también en el ocultismo europeo desde varias dècadas antes de Guenon en adelante (ocultismo que, con todas sus groserías doctrinales es el antedecente inmediato del equivalentismo espiritualista que sirvió de matriz inicial al espíritu indagador de Guenon).

En términos de tasawwuf, ese estado espiritual es un problema del nafs.

Y si anteponemos por encima de la aceptaciòn de la autoridad espiritual primera, preeminente, final y espistemológicamente canónica de Dios, el último de sus Mensajeros (saaws) y los Herederos del Profeta (los awliyaullah, según un hadiz) lo que nuestro yo de antemano ha venido suponiendo, al final de todo, y por más que digamos que en efecto hay dos órdenes de conocimiento: el discursivo y el identitario ... todo lo construiremos guardándonos muchos de que no se nos afecte nuestra suposiciòn, por más que sea absolutamente gratuita, hisrtóricamente condicionada, espiritualmente significativa.

Y en términos lógicos, allí estaremos -por metafísicos que nos creamos- en una petición de principios para quien sin embargo cree que no incurre en ello.

- Usted menciona:

"¿Cree de verdad que anunciarse como «somos los mejores porque lo dicen nuestros textos sagrados y nuestros grandes sabios» (porque es así como suena) es la mejor forma de enseñar verdades imprescindibles y necesarias en el mundo que nos rodea?"

No lo creo, en absoluto. Y hago dos precisiones:

1) éste (este espacio virtual)no es un campo de da'wah, y presumo más bien que es un espacio frecuentado por guenonistas (a quienes he tratado de hacer ver las fisuras lógicas de sus presuposiciones) y sobre todo por musulmanes muy afines con Guenon (que podrán encontrar en las reflexiones precedentes muchos elementos para repensar estos temas). Insha'Allah.

2) No me creo mejor (en términos personales, ni de carácter ni qué decir ya de realizaciòn espiritual) que no musulmanes. De hecho estoy plenamente convencido de que los hay y muchos mucho mejores que yo, y muchos que incluso han recibido luces de wilaya, unos más otros menos, por la pureza de sus intenciones, la abnegaciòn de sus esfuerzos y la Misericordia Divina, más allá de sus errores doctrinales.

Y dice nuestro Shaykh en la tariqa, que si creyéramos que somos mejores que otro, de hecho estamos en serios serios problemas.

Yo no. Pero sí creo mejores a nuestros grandes awliya, y al Islam. Y simplemente, en términos doctrinales, saco de allí -en este espacio doctrinal- las consecuencias.

- Menciona usted:

"Parece que no damos valor a los que intentan ayudar a otros a sacar un camión hundido en el fango, y no les dicen "ea, abandonen ya ese y súbanse al mío".

Creo que al contrario, ante la gran urgencia del mundo y la crisis global y -digámoslo así- de 'fin de ciclo' en que estamos, es más importante que nunca que la gente vea que en el fondo, y por más que vaya contra nuestars suposiciones iniciales, la salvación se encuentra en seguir la Vía Viva y Ortodoxa: El Islam.

- Concluye usted:

"no rechazo de plano que pueda aparecer o existir para alguien, aunque sea remota".

Tampoco yo. Pero esa salida providencial para otros, fuera del Islam, no es 'por razón de sus doctrinas' (que es el sentido más bien del esfuerzo de Guenon) sino 'en razón de su ikhlas'.

Como dice un shaykh de hoy en día: a mucha gente que hoy en día dice soy cristiana, soy esto, soy lo otro, y no son musulmanes, pero sin embargo han luchado contra su nafs, Allah les abrirá al final -incluso si es en brevísimo tiempo (para nuestra percepción) de las muy últimas respiraciones- una puerta muy misericordiosa a la shahadah.

Y dice también: antes era sabido que existían grandes walis que recibieron la capacidad de operar 'tiempo dentro del tiempo' y 'espacio dentro del espacio'. Nunca han dejado de existir. Pero durante un buen tiempo cerraron esa acción. Estos son los tiempos en que volverán a abrirla.

No hay más que buenas noticias para todo ser humano que se esfuerza en el ikhlas.

Salams y gracias por su paciencia con los comentarios vertidos.


Nureddin



Impar -

No soy el "maestre de la güeb".
Cierto: no he entrado en todos los puntos porque ni tengo capacidad para contestarlos adecuadamente todos ni creo que sea instructivo o aclarativo hablar de todos en la misma página. Además, como señala usted después, nosotros nos movemos en un plano mental-discursivo ordinario, y mucho no podemos hacer para conocer profundamente y evaluar la verdad doctrinal de otras tradiciones. O por lo menos explicarlo. Yo me conformo en apreciar ciertas verdades en otras e insistir ante sus "aficcionados" que profundicen en esas verdades no tan alteradas o pervertidas que pueda compartir.

He hablado de dos puntos sólamente porque consideraba que eran suficientes para "aprobar" o "reconsiderar" lo expuesto por René Guenon.

En efecto, el conocimiento que alcanza un "Qutb" o un "Shaykh al Kamil" no es definitivamente "erudito", ni "mental", sino que pertenece a un orden superior. Eso es otra de las cosas, por cierto, en que insistía Guenon.
En los ejemplos personales de sabios que usted me expone (Sheikh Abdulaziz Ad'Dabbag'; Imam Ar'Rabbani; Maulana Sheikh Nazim...) tal conocimiento «quintaesencial»les facultará para conocer el fondo de las personas con las que tratan o las implicaciones de las doctrinas como ellas las exponen ¿Pero necesariamente se van a encontrar con los más cualificados de otras tradiciones? No necesariamente.

De todas formas, yo no estoy afirmando taxativamente que el hinduismo, el budismo o el cristianismo cuentan en su seno alguna "escuela" superviviente que mantenga unas doctrinas no erróneas. Usted nos pregunta "Si suponemos que un verdadero sabio del Islam no ha conocido realmente la auténtica doctrina de gentes espirituales de otras tradiciones ¿Por qué vamos en absoluto a suponer que nosotros sí las podemos conocer mejor?"
Pues mire, yo no supongo que las conozca mejor, ni mucho menos. Y como no las conozco mejor, no las condeno y me parece una temeridad que un musulmán lo haga.

Y ahora descendamos un poco de nivel y consideremos algo eminentemente práctico ¿Cree de verdad que anunciarse como «somos los mejores porque lo dicen nuestros textos sagrados y nuestros grandes sabios» (porque es así como suena) es la mejor forma de enseñar verdades imprescindibles y necesarias en el mundo que nos rodea?

Y que existan religiones que actualmente, en sus propios fundamentos tal como los exponen sus representantes oficiales o cualificados (por ellos) están pervertidas, e incluso, subvertidas con respecto a su Mensaje original, eso no lo ponemos en duda: basta contemplar con un mínimo de conocimiento y buena voluntad lo que dicen, hacen (y sobre todo callan) sus representantes: es para echarse las manos a la cabeza.
Y nos consta que Guenon, que bien intentó que no fuera así (ahí su valor: no fue proselitista) tampoco veía al final que fuese posible un «enderezamiento» de las mismas. Parece que no damos valor a los que intentan ayudar a otros a sacar un camión hundido en el fango, y no les dicen "ea, abandonen ya ese y súbanse al mío". Así sólo conseguirá, la mayoría de las veces, que nadie le escuche. De la otra forma (aunque sepa que el camión ya es imposible de sacar del fango) si echa una mano, algunos le escucharán porque aprecian que se esfuerce en ello.
Como el legionario que sigue luchando aunque sepa que la batalla esté perdida. Nadie le podrá reprochar después que la batalla se perdió porque desertara o se rindiera.

Desde luego, como dice usted, e independientemente de lo que diga el Sagrado Corán, yo estoy cada vez más convencido que para el común de los mortales, para manejarse en el campo doctrinal (para "llegar a puerto seguro salvo la misericordia divina que fluye y refluye") la única salida coherente es abrazar el Islam. Pero aunque yo, sinceramente, por el panorama que veo, no percibo que pueda caber otra salida coherente, no rechazo de plano que pueda aparecer o existir para alguien, aunque sea remota.

Nureddin -

Bismillahi Rahmani Rahim

Estimado interlocutor (y, presumo, webmaster):

Hay algunos comentarios que se han formulado aquí que usted no ha abordado, si bien atañen al quid del asunto del pensamiento de Guenon y si es un itsmo o tradicional o, para decirlo más claramente, si es una teoría suya falible y de hecho fallida en varios elementos esenciales (como la vería un musulmán tradicional incluyendo a los grandes maestros del tasawwuf) o si es verdad 'perenne'.

Los señalo:

- "Pero el punto de mayor error, es que Islam abrogó las demás tradiciones/religiones o como le prefiramos llamar, algo principialmente incompatible con la declaración de una unidad trascendente de las tradiciones vigente hoy en día incluso (si bien el nombre 'unidad trascendente ...' viene de la mano de Schuon, es claramente un leit motiv guenoniano).

Si se insiste en que Guenon es tradicional y no autor de un istmo, preguntemos (a fin de evitar peticiones de principio) ¿qué es tradición? y por tanto ¿cómo podríamos juzgar si Guenon era o no tradicional?

Y si llegamos a una exposición conceptualmente pre-guenoniana (pre-guenoniana en sentido logico, fundacional), el prius doctrinal de lo que es Tradición, ¿quienes antes que Guenon lo expusieron? ¿Los grandes maestros sufis? De hecho, no. Pero la línea ocultista que influenció a Guenon a temprana edad, sí, en mayor o menor medida según cada caso".

- "¿Cómo un shaykh sufi esta vez sí islámicamente tradicional habría de describir la kabbalah cual Guenon lo hace, si las palabras primarias de las que parte la kabbalah han sido alteradas, como Allah mismo lo dice en el Sagrado Corán?"

- "¿Cómo explicar guenonistamente la autoridad espiritual ni más ni menos que del Imam Ar Rabbani, el Renovador del Segund Milenio, Qutb al Aqtab, quien calificó a la India no musulmana como nación profundamente pagana, a la que muchos Mensajeros le fueron enviados y nunca siguió a ninguno (salvo dos o tres seguidores para algunos mensajeros, en el mejor de los casos)?"

Dice usted ahora que:

"un sabio musulmán no está necesariamente obligado a conocer perfectamente bien las enseñanzas de otras tradiciones: está obligado a conocer bien la suya".

Profundicemos un poco al respecto: por sabio, aquí, a efectos de este análisis, deberíamos estar entendiendo no el 'alim de las ciencias externas, sino un insan al kamil, un Shaykh al Kamil, un Qutb o Qutb al Aqtab. Tal como el caso, por ejemplo, de Hazreti Shaykh Abdelqader al Jilani (qs), o de grandes awliya como Ibn Arabi, etc.

Ahora bien, el conocimiento que tiene un Qutb o un Shaykh al Kamil no es definitivamente 'libresco', ni siquiera 'mental', sino que pertenece a un orden de gnosis desde fanafillah y baqabillah.

Pongamos como ejemplo el caso de Shaykh Abdul Aziz ad-Dabbagh (qs), cuando narra su expansión y apertura espirituales: su 'yo' se expandió hasta ver en detalle no solo por todos los poros de su cuerpo, sino en toda dirección alrededor, hasta comprender -según sus palabras- el valle, el país, el mundo. Y ... su hal se estabilizó y pasó a ser maqam. Según su propia narración a su murid.

Imaginemos ahora al Imam ar-Rabbani (qs) viviendo en India, con una forma de conocimiento no mental sino por identidad, por la Suprema Identidad, en fanafillah y baqabillah, rodeado de gente musulmana, sikh, hindú, gurus, etc.

¿Qué le hace suponer que un Qutb desconoce la estación espiritual, sus posibilidades, límites y características, de los no musulmanes, incluyendo a los gurús, jnanis, etc? No es qutb por ser líder de los musulmanes, sino por ser Khaliphatullah con investidura para este orbe, y para otros órdenes de existencia frente a los cuales este orbe es nada.

Otro ejemplo: Shaykh Moinuddin Chisti (qs). En su caso, es además conocido que conoció personalmente a gente espiritual hindú (por lo demás, algo que usted no parece estar considerando es que, dada la apertura espiritual de los grandes awliya, el conocimiento personal de alguien no está en absoluto limitado a un encuentro físico cara a cara).

¿Por qué suponer ahora que este conocimiento supra-individual de los awliya, de orden del fana, en realidad súbitamente cuando se trata de los no musulmanes se limita y peca por defecto?

Por lo demás, el propio Imam ar-Rabbani (qs) menciona que sabe quiénes con los Mensajeros enviados a la India y la casi nula atención que la gente de ese país les prestó.

Permítaseme algunos ejemplos del siglo XX y XXI. Mawlana Shaykh Nazim ha viajado a lo largo de todo el mundo, se ha encontrado con gurus, monjes buddhistas, santos y santones de otras religiones, no solo eso, sino que ha visitado en varias oportunidades las tumbas de gente santa de otras tradiciones y -como relata más de una vez- ¡ha conversado con dicha gente! Aquí tenemos un caso de conocimiento personal incluso cara a cara con gente espiritual de esta época.

Ibn Arabi señala que no escribe de la doctrina de ningún grupo sin haber él inspeccionado por sí mismo el asunto. 'Inspeccionado' para un wali como él, es claramente un asunto de orden altamente superior a la limitación mental. Y sin embargo escribe que el cristianismo está en error en la trinidad, y por eso ha caído en kufr.

Hay dos maneras de conocer un tema: según nuestras ideas, percepciones, razonamientos, es decir, el modo ordinario. Y el modo 'por identidad'.

Lo que no llego a entender de los guenonistas es que, cuando venimos a este punto, suelen decir precisamente: el sabio conoce de su tradición pero no está obligado a conocer de otras.

Tal será el caso de un sabio que conoce mentalmente, por aprendizaje, por raciocinio, por los sentidos. O de un hombre de estaciones espirituales limitadas.

Pero ¿no que el conocimiento supra-individual sobre todo de gentes Aqtab es otra cosa? Más aún cuando han habido declaraciones expresas de grandes awliya viviendo en medio de otras religiones (como el Imam ar Rabbani) en este sentido.

Me permito pensar, por el ejemplo en esto de Mawlana Shaykh Nazim que lo ha señalado algunas veces, que un wali puede decir de un individuo espiritual de otra religión: es wali, pero a su vez, decir que la doctrina que tal persona expone es errónea.

Un gran wali de la Ummah muhammadiana, en efecto, puede 'ver' un fenómeno de santidad y apertura espirituales en individuos por doquier los haya en este mundo. (¿Acaso no hay precisamente 40 abdal en el mundo a cargo de ver los asuntos que ocurren en todas las partes del mundo?) Y, precisamente debido a su conocimiento completo y no mental, puede decir: su estado espiritual es tal, pero su doctrina es errónea.

Precisamente porque, como decía, el plano de la Misericordia Divina (que abre los corazones de sus siervos sinceros en atención a sus intenciones en cualquier lugar y tiempo) ES DISTINTO al plano de la Verdad doctrinal.

Tal como los hadices del Profeta (saaws), por lo demás, nos lo indican cuando habla del destino en el Día del Juicio de los Ahl al Fatrah, la gente que vivió sin estar expuesta al Islam.

El Día del Juicio estará lleno de sorpresas, pero por la Misericordia Divina (como se describe por ejemplo en los hadices sobre los Ahl al Fatrah), no por condonación doctrinal de errores como el encarnacionismo, la trinidad, la ausencia de la creencia en Dios [budismo], etc.

Entonces, una pregunta que me parece clave: si podemos suponer -desconociendo de improviso el alcance de lo que el conocimiento identititario del fana supone- que un Qutb del Islam desconoce el estado espiritual y las doctrinas de gentes espirituales de otras tradiciones (lo cual en estricto es una contradicción in adjectio) ¿por qué vamos en absoluto a suponer que nosotros sí las podemos conocer mejor?

¿Porque tenemos los libros respectivos de esas religions en nuestras casas?

¿Guenon acaso tiene una tercera fuente del conocer, que no es la mental-discursiva ordinaria, ni la supra-individual identitaria (pues igual estamos descalificando al conocimiento de los awliya señalando carencias de conocimiento) sino una tercera forma superior a la de los grandes awliya?

Obviamente no.

Y qué hay de Allah, glorificado sea, el propio Señor del Universo, cuando nos dice en el Sagrado Corán que las escrituras de la Gente del Libro han sido trastocadas (lo que invalida por principio cualquier posible ortodoxia auténtica de la kabbala judaica y de sus maestros)?

Claro, podemos decir: eso debemos interpretarlo. Pero la interpretación ha sido señalada por los Grandes Awliya, quienes leen el Corán no como nosotros, sino el Corán Eterno e Increado. Y ellos transmiten y confirman el sentido de que, en efecto, esos libros han sido trastocados.

¿Nuestra interpretación mental-discursiva es capaz de superar eso?

[Incluso el ejercicio de la simbología, cabe decirlo, es mental-discursiva, no es -esto es lo que quiero decir- 'gnóstica o identitaria'. Cuando Gueno decía que hacía 'metafísica' y estaba por encima de la filosofía, hacía igualmente actividad mental-discursiva].

Veo aquí, en el caso de una defensa del guenonismo, peticiones de principio o contradicciones con su propia forma de observar las fuentes de conocimiento.

En el fondo, hay un hecho humano muy de fondo, que lleva a jalar la defensa del guenonismo allí incluso cuando se llega a estas contradicciones: no poder aceptar que en efecto, como nos enseña Allah y Su Mensajero (saaws), hay religiones que son ahora en sus propios fundamentos mismos Mensajes desfigurados y que la única manera de llegar a puerto seguro (salvo la misericordia divina que fluye y refluye), en temas del criterio de la Verdad, es entrar en el Islam.

¿Alguien dirá: Shaykh Abdelqader al Jilani es limitado por carencia de conocimiento de otras estaciones espirituales de otra gente, y yo, que no conozco por identidad suprema sino por conocimiento humano ordinario, conozco mejor?

¿Cómo fundamentar esta inversión, de súbito, del orden de precedencia real en el conocimiento?

Sólo porque seguimos apegados en aceptar algo que sin embargo Allah y Su Mensajero (saaws) nos han clarificado: entrad todos en el unico camino que queda válido y para todos, el Islam.

Impar -

En efecto, según la doctrina (que no teoría) de los ciclos, el Islam ha irrumpido en plena Edad de Hierro, edad en la que los seres humanos, EN GENERAL, tienen facultades menores y un nivel de realización espiritual menor que en las Edades de Oro, de Plata y de Bronce.
Esto no contradice, en modo alguno, la irrupción de una Época de los Héroes (como recogía Hesiodo, por ejemplo)
ni que la generación que acompañó al Mensajero del Islam sea la mejor de las mejores (precisamente por surgir y afrontar un medio más decaído y hostil que las anteriores generaciones compañeras de Mensajeros) ni que los amigos de Dios de la Comunidad levantada por esa generación, sean los más grandes gnósticos de todas las Comunidades habidas desde el Mensajero Adán, ni que el Mensajero del Islam sea comparativamente el Mejor de la Creación atendiendo que su "empresa" u "obra", en plena Edad de Hierro avanzada, era la que mayores dificultades (y enemigos) iba a topar, como así ha sido y sigue siéndolo.
La enseñanza del Islam, por tanto, es bien asumible bajo la perspectiva de los ciclos.
No señalo que esa enseñanza sólo pueda ser entendida bajo la doctrina de lso ciclos, sino que se complementa.
Por supuesto, se puede obtener conocimiento de esta enseñanza islámica sin acudir necesariamente a la doctrina de los ciclos.

En cuanto a lo segundo, que yo sepa, Guenon no hablaba de "esperar" ese gran advenimiento en que otras personas descubran el fondo de sus tradiciones y puedan proceder a un enderezamiento. Daba las claves para que pusieran «manos a la obra».

Evidentemente, yo sé muy poco, y no alcanzo, claro está, la base de un maestro del Taççawuf. Pero en lo poco que sé estoy seguro. Y lo que sí sé es que un sabio musulmán no está necesariamente obligado a conocer perfectamente bien las enseñanzas de otras tradiciones: está obligado a conocer bien la suya.
Dios sabe mucho más.

Nureddin -

Bismillahi Rahmani Rahim

- De que los Compañeros fueron la mejor generación, al parecer estamos de acuerdo. Pero las razones que usted aduce no son propias de la teoría de ciclos expuesta por Guenon.

Según dicha teoría, Islam habría venido en el Kali Yuga, edad en la que los seres humanos tienen facultades menores y un nivel de realización espiritual menor que en la Edad de Oro.

He allí donde la cronología del Islam es una disrupción en ese esquema explicativo.

No sólo los Sahaba fueron la mejor generación, sino que además los awliya del Islam son los más grandes gnósticos de todas las Ummahs habidas desde Adan (as), no por ellos sino por aquel de quien reciben, el Mejor de la Creación (saaws).

Esto marca una alteración en el esquema del decaimiento.

Islam enseña que ciertamente ha habido decaimiento, pero a la vez enseña tambien esto otro, una irrupción en ese decaimiento, de allí que la enseñanza no sea subsumible bajo el esquema de los ciclos, si bien guarde alguna semejanza menor y parcial.

- Cuando usted dice:

"Por lo tanto, se abroga en la medida que tales mensajes se han desviado o alterado ¡Pero no se abroga el fondo legítimo y verdadero de esos mensajes! ¡Y menos aún se debe negar la posibilidad que judíos, cristianos, mazdeos, hindúes, budistas o taoístas, por ejemplo, puedan redescubrir ese fondo legítimo y verdadero!"

Estamos totalmente de acuerdo. Pero lo que cada uno de nosotos está entendiendo por esas palabras al parecer es -si usted sigue la línea de pensamiento de Guenon- ¡profundamente distinto!

Si no hay más Torah inalterada (como Allah dice en el Sagrado Corán y así se ha enseñado por las autoridades ortodoxas de los ulemas de las ciencias externas así como historicamente por las autoridades del tasawwuf), los judíos 'ortodoxos' son sólo los menos claramente heterodoxos respecto al Mensaje de Musa (as), y la ortodoxia sería descubrir la verdadera Torah, que no es la que tienen y sobre la que basan sus autoridades kabbalísticas sus enseñanzas doctrinales.

En cuanto a los budistas, si Buddha fue un Mensajero de Allah, entonces para recuperar la ortodoxia lo primero que tendrían que hacer los budistas sería volver a creer en Dios, en un Dios que además puede enviar a un Mensajero y comunicarle por ende un Mensaje (de modo que ni siquiera la aparición tardía de la creencia filosófica en un abstracto adi-buddha se acerca a esto).

Y si los cristianos quieren redescubrir su ortodoxia, la del mensaje que les trajo Sayyidina Isa (as), deberían tener consigo el Inyil y no el Evangelio según Mateo, Marcos, Lucas o Juan, sino el Evangelio realmente descendido a Isa (as). Y deberían de renunciar a la trinidad, pues Allah la declaración de Allah respecto a esta doctrina es clara -por cierto, para las autoridades ortodoxas del Islam tradicional, si bien los que se afanan en conciliar casi casi que por el afán de conciliar, dirán que eso es interpretable-.

Todos pueden encontrar el mismo Mensaje transmitido universalmente por todos los Mensajeros, claro que sí, pero mientras Guenon entendería por esto una profundización en clave metafísica y simbólica de las grandes religiones actuales con sus textos y bases tal cual son, el musulmán tradicional entiende por esto: seguir al único Mensajero del que existe aún doctrina completa e inalterada, el Maestro de todos los Mensajeros, Sayyidina Muhammad (saaws).

Pareciera por el uso de exclamaciones que usted creyera que soy un 'estrecho' y falto del principio de compasión universal.

Pero como digo, esto es únicamente una consideración de orden puramente doctrinal (el orden en el cual discurre Guenon, y, por tanto, el plano legítimo de análisis de su acierto o su error).

Pues recalcaba bien al inicio que hay 4 horizontes de aproximación a la problemática de la diversidad religiosa:

"- Un asunto es el lazo de amor que el sufi extiende a la Creación entera, un imperativo categórico del corazón iluminado.

- Otra es un contexto de conversación amigable en circunstancias en las que el mundo está lleno de odios que deben ser combatidos.

- Otra cosa es el plano de la Verdad y el error, que por su naturaleza misma no pueden ser confundidos más allá de la expansión de la compasión en el corazón o del diálogo que enseña precisamente esa misericordia entre los seres humanos.

- Y otra, que también completa la figura aunque no cuadre bien con los que quieren un sufismo mas bien modernizado (sea en la teoría o en la praxis), es que el sufi ama lo que ama Allah y rechaza lo que rechaza Allah, pues se somete a lo que Allah y Su Mensajero (saaws) han establecido y han rechazado".

Y, adicionalmente, para no ser malentendido, la visión de tasawwuf de la que bebo expuesta por un Gran Maestro, habla de una misericordia universal específicamente en este campo que desborda todo cuanto jamás imaginemos, y de niveles superiores y superiores de interpretación del Sagrado Corán cuya exposición corriente ha sido reservada a los tiempos de Sayyidina Mahdi (as) y de Isa (as).

Pero lejos de que eso signifique que deberemos esperar ese tiempo para oir de boca de ellos 'la doctrina tal cual la entendió Guenon', significa que: 'nadie (guenonistas incluidos) puede aun comprender ni entender (salvo los grandes awliya del Islam que ya están conectados con Sayyidina Mahdi -as-) lo que al final se comprenderá de profundo y de más que, con todo, no es una 'cancelación' de todo lo que esos mismos maestros están exponiendo y han expuesto largamente a lo largo de la historia de la ortodoxia del Islam.

El propio Gran Maestro que enseña esto -Mawlana Shaykh Nazim- él mismo ha descalificado los entendimientos 'perennialistas' o 'guenonistas'.

De modo que si hay un inmenso misterio por advenir, hay también una inmensa Verdad ya presente e inalterable ('verdad' verdadera valga la redundancia), que el misterio no cancela, y esa Verdad cubre el plano de las afirmaciones doctrinales de Guenon -descalificándolas-, y, por eso mismo, podemos decir que esa Verdad es Verdad y encima hay algo más que ya lo tienen los grandes awliya.

Querer saber esto último a través de suposiciones y razonamientos, como realiza Guenon, sólo es en definitiva una especulación, que además es descalificada por Allah y Su Mensajero (saaws).

Saludos,


Nureddin

Im par -

Señor Nureddin:

Para no alargar este intercambio de puntos de vista, entraré directamente en los dos puntos que expone como ejemplos para rebatir la ortodoxia de Guenon.

A) La incompatibilidad de la doctrina de los ciclos con el Islam porque el Sagrado Corán indica que el grupo de los Compañeros del Mensajero de Dios, fue el mejor grupo que ha surgido.
Precisamente ¿No podían ser los mejores por vivir en la Edad de la Sombra, atendiendo a la mayores dificultades cíclicas que debían afrontar? El mérito era mucho mayor, por tanto eran mejores que otros grupos anteriores que tuvieron que afrontar menores dificultades o un ambiente menos hostil.

B) Que el Islam abrogó los demás mensajes.
Como usted mismo reconoce, esos mensajes eran todos verdaderos y ciertos en la medida en que recogemos lo señalado por sus Mensajeros (y añado, en la medida en que fueron revitalizados por sus seguidores ortodoxos).
En conformidad justamante a la doctrina de los ciclos, que señala un oscurecimiento paulatino (aunque no continuo) de la humanidad, esos mensajes han sido alterados, oscurecidos o desviados (o incluso subvertidos).
Por lo tanto, se abroga en la medida que tales mensajes se han desviado o alterado ¡Pero no se abroga el fondo legítimo y verdadero de esos mensajes! ¡Y menos aún se debe negar la posibilidad que judíos, cristianos, mazdeos, hindúes, budistas o taoístas, por ejemplo, puedan redescubrir ese fondo legítimo y verdadero!

Si vamos a abrogar tradiciones enteras por la cantidad de degeneraciones y desviaciones, me parece que los musulmanes (sunníes, chiitas y separados) también entrarían en la "quema" general.

Y dicho esto, soy el primero en reconocer que actualmente no percibo ninguna escuela de "enderezamiento" doctrinal o moral en las grandes tradiciones excepto en el seno islámico. Pero no niego que pueda existir esa posibilidad, y además no está de más seguir animando e invitando a quienes siguen apegados a las tradiciones de sus padres a redescubrir ese mensaje original.

Nureddin -

Bismillahi Rahmani Rahim

Nunca dije que era tradicionalismo, sino 'así denominado ´tradicionalismo'', que es distinto.

Por otro lado, que sea o no un istmo es absolutamente independiente de la contingencia de si su autor creyó que lo era o no.

Me temo que los juegos de palabras no ayudan a clarificar estos asuntos.

Si por sincretismo entendemos una práctica sincrética, no, no lo promovió. Eso va mas bien con Schuon.

Si por sincretismo entendemos una representación conceptual de la doctrina del tasawwuf que no es verdadera (en tanto que sus maestros exponentes clásicos no solo no lo expresaron así sino que lo que expresaron es incompatible con lo expresado por Guenon) entonces sí.

Aunque en este último caso, mucho mejor y más exacto que hablar de sincretismo sería hablar simplemente incorrección o error doctrinal.

No porque algo no sea sincrético significa que sea correcto. Hay mil maneras de incurrir en un error.

Pongamos un ejemplo: Guenon gusta de recurrir en su entendimiento de la historia a los cuatro yugas.

Los cuatro yugas no solo no son doctrinas islámicas, sino que son incompatibles con el Islam (y por ende con el corpus doctrinal del tasawwuf).

¿Por qué?

Porque cierto grupo bastante numeroso, históricamente muy significativo, doctrinal y sapiencialmente modélica, de gente que habría vivido en lo que Guenon llamaría el Kali Yuga, fue mucho mejor (en términos de realización espiritual) que gente de lo que él llamaría edad de oro. ¿Quiénes? Los Sahaba. Como dice Allah en el Sagrado Corán: Sois el mejor grupo que ha surgido.

Pero el punto de mayor error, es que Islam abrogó las demás tradiciones/religiones o como le prefiramos llamar, algo principialmente incompatible con la declaración de una unidad trascendente de las tradiciones vigente hoy en día incluso (si bien el nombre 'unidad trascendente ...' viene de la mano de Schuon, es claramente un leit motiv guenoniano).

Si se insiste en que Guenon es tradicional y no autor de un istmo, preguntemos (a fin de evitar peticiones de principio) ¿qué es tradición? y por tanto ¿cómo podríamos juzgar si Guenon era o no tradicional?

Y si llegamos a una exposición conceptualmente pre-guenoniana (pre-guenoniana en sentido logico, fundacional), el prius doctrinal de lo que es Tradición, ¿quienes antes que Guenon lo expusieron? ¿Los grandes maestros sufis? De hecho, no. Pero la línea ocultista que influenció a Guenon a temprana edad, sí, en mayor o menor medida según cada caso.

Sin embargo, muy independientemente de ese ejercicio conceptual de establecer un prius pre-guenoniano de lo que es Tradición y juzgar si Guenon era entonces o no tradicional, Islam y el tasawwuf juzgan (con mucho mayor claridad que cualquier filosofía epistemológica del meta-guenonismo) la Verdad y la Falsedad: según el Sagrado Corán, a su vez entendido según el Mensaje traido por su portador (saaws) y este último entendido a su vez según la aproximación gnóstico-sapiencialista de los grandes awliya de ahlus sunnah wal jamaah.

Ibn Arabi, si se es intelectualmente honesto, no fue 'perennialista'. Llega a decir que conoció a un wali que tenía el karama de descubrir a los shias con solo verlos pues los veía como una cierta forma no agradable de describir en este blog, me temo.

Y habla expresamente en Fusus del error de los cristianos respecto a la doctrina sobre Isa y Allah.

Además, comparte, como los grandes shaykhs de las tariqas, la convicción que nos viene de la Revelación de que Islam abrogó las demás religiones (o, para quienes quieran más este otro término a su entender menos 'externo', tradiciones).

Lo último puede verse en el análisis a partir de escritos de Shaykh al Akbar en:

http://www.masud.co.uk/ISLAM/nuh/amat.htm

Islam abrogó los demás mensajes, los cuales fueron todos verdaderos y ciertos, es cierto, pero no en el entendido guenonista, sino en el entendido quranico de: mensajes verdaderos en la medida en que recogemos lo que realmente dijeron sus Mensajeros, cuyas palabras hana sufrido distorsiones en lo que hoy se llaman las religiones que pretendidamente se derivan de ellos.

¿Cómo un shaykh sufi esta vez sí islámicamente tradicional habría de describir la kabbalah cual Guenon lo hace, si las palabras primarias de las que parte la kabbalah han sido alteradas, como Allah mismo lo dice en el Sagrado Corán?

¿Cómo explicar guenonistamente la autoridad espiritual ni más ni menos que del Imam Ar Rabbani, el Renovador del Segund Milenio, Qutb al Aqtab, quien calificó a la India no musulmana como nación profundamente pagana, a la que muchos Mensajeros le fueron enviados y nunca siguió a ninguno (salvo dos o tres seguidores para algunos mensajeros, en el mejor de los casos)?

Impar -

Señor Nureddin
Si es "tradicionalismo" no es "guenoniano".
Así pues no achaquemos al metafísico francoegipcio un "istmo" que nunca promovió.
Otro apunte ¿Guenon admitió alguna vez el sincretismo en el Taçawuf?

Nureddin -

Bismillahi Rahmani Rahim

Curiosa la mención del Imam Ahmad Rabbani Faruqi as Sirhindi (qs) en este artículo, y sospechosa la decidida amnesia o desconocimiento de su enseñanza al respecto por el autor.

Él denunció el sincretismo en el tasawwuf y aplaudió las medidas políticas destinadas a restablecer la ortodoxia islámica (no la 'ortodoxia' definida según Guenon, sino la definida por shaykhs y ulamas sufis de siglos i siglos).

Esa enseñanza, y esas políticas, son un hecho bien conocido por los sikhs pero no mencionado. Mmmm.

Un asunto es el lazo de amor que el sufi extiende a la Creación entera, un imperativo categórico del corazón iluminado.

Otra es un contexto de conversación amigable en circunstancias en las que el mundo está lleno de odios que deben ser combatidos.

Otra cosa es el plano de la Verdad y el error, que por su naturaleza misma no pueden ser confundidos más allá de la expansión de la compasión en el corazón o del diálogo que enseña precisamente esa misericordia entre los seres humanos.

Y otra, que también completa la figura aunque no cuadre bien con los que quieren un sufismo mas bien modernizado (sea en la teoría o en la praxis), es que el sufi ama lo que ama Allah y rechaza lo que rechaza Allah, pues se somete a lo que Allah y Su Mensajero (saaws) han establecido y han rechazado.

Se puede amar, así, a la persona, pero no al acto que está contra Allah o el Camino que Él ordena al ser humano. Y se debe tener un pleno rechazo de esto, incluso aunque -según el conocido hadiz- deba hacerse eventualmente sólo en el corazón, pues la autoridad para establecerlo con la mano no es nuestra sino de un Califa que hoy no existe -todavía-, y la autoridad de la lengua debe ejercerse de modo que sea beneficiosa en vez de contraproductiva, según los ambientes y circunstancias.

No diferenciar estos planos es la gran confusión del denominado 'tradicionalismo' guenoniano (curiosamente, un ismo intelectual del siglo XIX y XX) y variantes del mismo, y, dentro de esa línea, de Schuon (de una de cuyas obras toma título esta entrada).

En cuanto al plano de la Verdad, dice Allah en el Sagrado Corán en la sura al Maida:

Aquellos que han dicho que Allah es el tercero de tres, han caído en la incredulidad.

Y el Imam ar-Rabbani (qs) escribió a su hijo: a India han venido muchos Mensajeros de Allah, yo puedo ver las luces que salen de sus tumbas, y de allí han tomado retazos los yogis de este país, pero la gente reacia de este país tan imbuido en la incredulidad (kufr) ha hecho que casi ninguno haya tenido seguidores, y los que han tenido seguidores, tuvieron apenas un manojo minúsculo de personas a su lado.

De hecho, 11 Mensajeros enviados a la India se encuentran enterrados cerca al mausoleo del Imam (qs).

Saludos,

Nureddin

http://www.islamperu.org

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